ЦИКЛИЧНОСТИ ТЕОРИИ – концепции, описывающие развитие общества или отдельных его подсистем (экономики, социальной политики, культуры и т.д.) как последовательность повторяющихся циклов; при этом под циклом понимается совокупность процессов и явлений, составляющих кругооборот в течение определенного промежутка времени и приводящих социальную систему в исходное или подобное исходному состояние. Эти теории возникли уже в глубокой древности. Представления о циклическом развитии общества, как и Космоса в целом, характерны для философии Гераклита , Эмпедокла , Платона , Аристотеля , Марка Аврелия , ими пронизана индийская философия. Так, согласно Платону, Космос существует как вечное чередование катастроф и рождений, свои циклы присущи развитию любого общества, напр. истории эллинов.
Позднее сходные представления о цикличности и закономерной повторяемости исторического развития легли в основу философских и общеисторических концепций общественного развития, в разное время разрабатывавшихся Дж.Вико , Г.Рюккертом, Н.Я.Данилевским , О.Шпенглером , А.Тойнби , К.Кунгли, Л.Н.Гумилевым, М.Одеоном и др. В этих концепциях циклы развития общества, как правило, представляют собой «жизненные циклы» тех или иных социальных систем со своими рождением, взрослением и умиранием («век варварства», «век героев», «век городов, законов и разума» у Дж.Вико; «весна», «лето», «осень» и «зима» культур у О.Шпенглера; «генезис», «рост», «надлом» и «распад» цивилизаций у А.Тойнби, фазы этногенеза и развития этносов у Л.Н.Гумилева). Эти концепции не отрицают наличия периодов поступательного, восходящего движения данной социальной системы, но рассматривают их как определенные, ограниченные во времени фазы развития, на смену которым неизбежно приходят фазы стагнации и упадка. Общая черта этих теорий состоит в том, что «жизненные циклы» являются более или менее универсальными схемами, которые, по замыслу их авторов, описывают развитие любой культуры, цивилизации или этноса. В то же время подобные теории, улавливая некоторые общие закономерности в развитии различных этнических, национальных или цивилизационных образований, часто не учитывают уникальные черты и особенности, присущие каждой конкретной социальной системе.
Наряду с «жизненными циклами» большой протяженности (от нескольких сотен до нескольких тысяч лет) в ряде теорий цикличности используются циклы «смены поколений», имеющие протяженность от нескольких десятков (обычно 25–35) до сотни лет. При этом в большинстве концепций имеются в виду не чисто биологические, а «социальные» поколения, смена которых связана прежде всего с изменениями культурных и политических условий. Проблемы социальных поколений и их смены как механизма общественного развития представлены в трудах таких мыслителей, как Н.Макиавелли , Ж.Боден , Т.Кампанелла , Б.Паскаль , Д.Юм , Ж.-Ж.Руссо , А.Фергюсон , К.А.Сен-Симон , Ф.М.Фурье , О.Конт , Дж.С.Милль , Г.Спенсер , В.Дильтей , Л. фон Ранке, В.Парето, К.Мангейм, X.Ортега-и-Гассет. Из современных авторов идея смены социальных поколений как основы формирования циклов истории представлена, напр., у американского историка и политического философа А.Шлезингера (мл.).
Кроме того, существуют концепции, в которых делаются попытки напрямую связать природные (прежде всего космические) циклы с историческими циклами и колебаниями. Так, У.Джевонс связывал циклы солнечной активности с экономическими циклами, А.Л.Чижевский – с подъемами и спадами массовых социальных движений, революциями и т.п. Идеи русских «космистов» (В.И.Вернадского , Н.А.Морозова, К.Э.Циолковского и др.) в определенной мере послужили методологической основой для подобных концепций.
Теории цикличности раскрывают те стороны развития общества, на которые не обращают внимания теоретики социальной эволюции как чисто поступательного процесса. Сюда относятся, в частности, определенная повторяемость или подобие событий и явлений, наблюдаемых в развитии разных обществ или в развитии одного общества на разных этапах, а также периодическое изменение направления, вектора социальных процессов. Однако представления о цикле исторического развития как о замкнутом круге, присущее многим теориям цикличности, в целом не являются адекватными и подвергаются справедливой критике. Социум, проходя цикл или период в своем развитии, не может вернуться в исходную точку: в истории, как и в природе, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Поэтому более плодотворными и в настоящее время распространенными являются теории, рассматривающие исторические циклы как открытые, т.е. приводящие социальную систему не в исходное, а в новое состояние, хотя частично подобное исходному.
Наличие незамкнутых циклов (длинных волн) исторического развития было показано в работах русского экономиста и социолога Н.Д.Кондратьева. Среди наиболее известных авторов, разрабатывавших или продолжающих разрабатывать различные аспекты теории длинных волн в развитии общества, можно назвать Й.Шумпетера, Ф.Симиана, Э.Лабрусса, Ф.Броделя , И.Уоллерстайна, Э.Манделя, Дж.Голдстайна. Фактически волновой подход к исследованию развития общества в настоящее время представляет собой самостоятельное направление научной и философской мысли, отличающееся от классических теорий цикличности.
Литература:
1. Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. Киев, 1994;
2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо–Романскому. М., 1991;
3. Кондратьев Н.Д. Проблемы экономической динамики. М., 1989;
4. Тойнби А. Постижение истории. М., 1991;
5. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М., 1995;
6. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. М., 1995, с. 26–49;
7. Савельева И.М. , Полетаев А.В. История и время. В поисках утраченного. М., 1997, с. 355–432;
8. Шпенглер О. Закат Европы, т. 1. Образ и действительность. Новосибирск, 1993;
9. Шлезингер А. (мл. ). Циклы американской истории. М., 1992;
10. Чижевский А.Л. Физические факторы исторического процесса. – «Сибирские огни», 1990, № 9, с. 136–156.
Раньше всех получил признание циклический (круговой), позже -поступательный (линейный), а сейчас - спиралевидный процесс, как самый сложный.
Изучение циклов и волн исторического и социально-философского развития было осуществлено Дж. Вико, Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером, Ф. Броделем, А. Тойнби, Н.Д. Кондратьевым и др. Теории циклического развития (исторического круговорота) многообразны по используемому авторами материалу, форме изложения, методам аргументации, видению всемирно-исторических перспектив. Если для Вико основополагающим принципом выступает единство всемирной истории, то Данилевский, наоборот, исходит из отрицания этого единства и рассматривает историю общества как совокупность различных культурно-исторических типов.
Создатель теории исторического круговорота Вико (1668-1744) считал конечной причиной развития обществ-народов Бога. Каждый народ, по его учению, проходит в своем развитии четыре эпохи: божественную (государства нет), героическую (возникает аристократическое государство), человеческую (демократическое государство, свобода, естественная справедливость), упадок, разрушение, возврат в первоначальное состояние. В основу цикличности развития народов Вико положил форму правления в обществе. Субъектом исторического процесса у Вико являются отдельные народы, которые проходят стадии богов (теократические правила), героев (правление аристократов), людей (демократическое правление), образующих исторический цикл.
Н. Данилевский выделяет следующие культурно-исторические типы (цивилизации): египетский, китайский, ассирийско-вавилонско-финикийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, германо-романский (европейский). Цивилизации развиваются автономно одна от другой и проявляют свою творческую функцию в избранных областях. Для греческой цивилизации - это красота, для семитской цивилизации - религия, для римской цивилизации - закон и т.п.
Историю цивилизаций, по мнению Н. Данилевского, творят люди, роль которых в этом творении различна. Так, существуют: 1) позитивные лица истории (люди, племена, народы), создавшие мировые цивилизации; 2) негативные лица истории (гунны, монголы, тюрки и т.п.), игравшие разрушительную роль по отношению к другим цивилизациям; 3) пассивные лица истории, являющиеся этнографическим материалом для других лиц истории. Каждый народ проходит в своем развитии три этапа: этнический (племенной), государственный (политический), цивилизационный (культурный). Общей хронологии (исторической судьбы) у перечисленных цивилизаций нет, т.е. они развиваются в основном обособленно: нет исторического события, которое оказало бы влияние на судьбу всего человечества.
Ни одна из восьми цивилизаций, по мнению Н. Данилевского, не может рассматриваться как лучшая или худшая: все они равны. Каждая цивилизация проходит три стадии развития. Становление цивилизации -самый продолжительный период, когда народ утверждает основные черты своей цивилизации: язык, традиции, политическую самостоятельность. Процветание - самый короткий период в развитии цивилизации (400-600 лет), когда творческие силы народа (пассионарность, по Гумилеву) находятся в расцвете. Упадок цивилизации имеет своей причиной ослабление творческих сил народа, застой в его формах жизни, развитие цинизма, ослабление и распад. Европейская (германо-романская) цивилизация вошла в стадию упадка, а русско-славянская - в стадию становления и ожидаемого расцвета.
О. Шпенглер ("Закат Европы", 1918) определяет культуру как сферу органически-жизненного, включающую в себя людей, язык, религиозные догмы, искусство, государство, науку и т.п. Культура данного народа проходит стадии детства, юношества, зрелости, старости. Цивилизация у него - это стадия упадка, агонии и старости культуры. Она проявляется в таких чертах культуры народа, как космополитизм вместо кровных уз, научный подход вместо религиозного, массовые ценности вместо традиционных, секс вместо материнства, деньги вместо подлинных ценностей, насилие вместо согласия и т.п.
Шпенглер насчитывает восемь высших культур (оказавших влияние на человечество): египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую (классическую), арабскую, мексиканскую, западную (возникшую около 100 лет тому назад). Каждая культура имеет свою сущность - символ: в китайской - это Дао (путь жизни), в греко-римской - это культ чувственности и т.п. Каждая цивилизация проявляет себя в определенных областях жизнедеятельности: греческая - в красоте, китайская - в пользе, индийская - в воображении и мистицизме, германо-романская - в науке и технике.
Обстоятельной и получившей распространение в научном мире была теория цивилизаций А. Тойнби, изложенная в его 20-томном труде "Постижение истории" (1934-1961). У него единицей изучения и субъектом человеческой истории являются не народы, не культуры, не национальные государства, не человечество, а цивилизация. Последняя представляет нечто промежуточное между отдельной страной и человечеством, включает в себя несколько народов (и стран) и обладает культурно-духовной самобытностью. Таких цивилизаций А. Тойнби насчитывает 21. В каждой из них тоже одна доминирующая тема - деятельность. Например, в цивилизации эллинов - эстетика, в западной цивилизации - техника и наука и т.п.
Цивилизации возникают в результате взаимодействия двух факторов: появления творческого меньшинства (элиты) и не совсем благоприятных условий, "бросающих вызов" творческому меньшинству. Цивилизация - это ответ творческого меньшинства на этот исторический вызов в форме религии, искусства, науки и техники, экономики и т.п. Стержнем цивилизаций является всегда та или иная религия, носителем которой вначале выступает творческое меньшинство, а затем и народ. Цивилизации проходят стадии становления, расцвета и упадка, в основе которых лежит соответствующее состояние ее элиты, подлинного духовного и организационного стержня цивилизации. А. Тойнби выделяет пять живых цивилизаций: 1) христианскую (западное общество); 2) православно-христианскую (Россия, Украина, Белоруссия и другие страны); 3) исламскую (страны Северной Африки и Среднего Востока); 4) индуистскую (Индия); 5) буддистскую (Китай и другие страны).
Циклическое развитие (и его понимание) может быть историческим и функциональным. Они выражаются в становлении обществ, каких-то институтов, общностей, людей и т.п., их развертывании и расцвете, а затем упадке и исчезновении. Например, становление, расцвет и упадок фашистской Германии, милитаристской Японии, Советского Союза. Таким образом, циклическое понимание общественного развития - это выделение в нем стадий (периодов) становления, расцвета и упадка, выступающих разными качественными состояниями общества.
В циклическом развитии обществ можно выделить следующие основные моменты. Во-первых, специфический круговорот, повторение одних и тех же состояний. Во-вторых, чередование этих кругов на протяжении относительно длительного времени. В-третьих, повторение этих кругов на новой в чем-то основе. Циклический подход к развитию обществ предполагает изменение качеств обществ и внутри цикла, и между циклами-кругами.
Разрушение социального организма не происходит бесследно: в каждом отдельном случае сохраняется определенная связь с ним возникших на его месте образований. Так было на территории бывшей Римской империи, где возник ряд самостоятельных обществ, которые в эпоху Возрождения и Новое время обогатили многие унаследованные достижения римской культуры. Но в этом случае правомерно говорить уже об исторических циклах вновь образовавшихся обществ.
Очевидно, что циклическое понимание общественного развития (историческая цикличность) предполагает выделение в развитии прогресса и регресса, которые находятся в разных отношениях на каждой ступени цикла. Исторический цикл является единством процессов расцвета и распада социальных систем и отражает тот факт, что общество (как и все) в его формационной и цивилизационной составляющей имеет свой срок жизни. Становление нового сопровождается распадом старого, причем достаточно сильным. На этапе расцвета новое одерживает победу над старым, ассимилирует его остатки, но одновременно порождает "сверхновое" в обществе, которое становится противоположностью нового, постепенно превращая его в старое. На стадии упадка это новое начинает разрушаться. И так до бесконечности или до ликвидации в целом данного общества, как нередко было в истории человечества: римляне, ацтеки, татары и т.п.
Помимо исторической цикличности иногда выделяют функциональную цикличность в развитии обществ, которая включают в себя: 1) стабильность общества, 2) нестабильность (кризис, революция и т.п.) общества, 3) стабильность на новой основе. Здесь имеется в виду характер функционирования социальных институтов, общностей, государств. Во время стабильного цикла воспроизводятся естественно сложившиеся социальные общности (этносы, классы, страты), устойчивые формы деятельности социальных субъектов, их традиционные роли в обществе, политические, общественные и иные институты, осуществляется саморегуляция общества. Выведенная из равновесия социальная система через определенное время вновь возвращается в свое первоначальное состояние - происходит своего рода маятниковое движение. Цикл является способом существования и сохранения общества и особенно наглядно обнаруживается в обществах, относительно замкнутых.
Повторяемость в историческом развитии означает сходство ситуаций, противоборствующих субъектов, стоящих перед обществом задач, негативных последствий исторических действий. Историческое развитие -это последовательная временная цепь исторических событий. Повторяемость относится к историческим событиям, рассматриваемым наблюдателем с точки зрения определенной концепции и критерия. Поэтому включенность в повторяемость наблюдателя делает повторяемость субъективно-объективным процессом. При анализе повторяемости используется метод аналогий.
Важнейшими критериями относительной достоверности той или иной теории (концепции) развития общества являются: 1) ее соответствие историческим фактам; 2) понимание происходящего на ее основе общественного развития (субъекты, причины, последствия); 3) предсказание вероятных сценариев развития общества; 4) возможность дальнейшего развития теории, т.е. отрицания ее устаревших идей и приобретения новых. Теория исторических циклов удовлетворяет в какой-то мере перечисленным требованиям, но некоторые важные стороны исторического процесса упускает. Их выразила теория линейного развития.
Линейное развитие обществ
Большое значение в понимании общественного развития имеет линейная парадигма, называемая линейным прогрессом. Ее также называют теорией эволюционного развития (эволюционизма). Ее создателями стали О. Конт, Г. Спенсер, Л. Морган, Э. Дюркгейм, Л. Уорд и др. Линейно-прогрессивное понимание рассматривает общественное развитие как процесс изменения от низшего к высшему, от простого к сложному, от частичного к целостному качеству обществ и человечества.
В основе эволюционного понимания общественного развития лежала аналогия с биологическим (живым) организмом и его ростом. Общество стали рассматривать как организм, состоящий из клеток-людей, органов-институтов и т.п.
Сторонники линейного понимания развития исходили из того, что человечество и все конкретные общества развиваются взаимосвязанно. В результате эволюционного развития общества происходит добавление к прежнему его качеству нового (кумулятивный эффект), некоторое преобразование части старого и утрата чего-то. Очень важно для этого подхода определить критерии низшего и высшего, простого и сложного, частичного и целостного и т.п. Они разные в разных социально-философских и социологических теориях.
О. Конт полагал, что для понимания современной эпохи человечества нужно поместить ее в более широкий исторический контекст. Движущей силой развития общества, по мнению О. Конта, является сила человеческого духа (интеллекта, морали, воли). Развитие общества напрямую зависит от количества и разнообразия его знаний, которые определяют военные, политические, экономические стороны общественной жизни. Общество проходит в своем развитии три уровня. На теологической стадии люди исходят в своем творении жизни из наличия сверхъестественных существ, которым они поклоняются в форме мифологии и религии. Эта стадия характеризуется военным противоборством и рабством. На метафизической ступени развития люди все больше исходят в своем творении жизни из абстрактных понятий, созданных их разумом: свободы, суверенитета, права, легитимности, демократии и т.п. На позитивной ступени исторического развития люди открывают законы природы, общества, человека и начинают их использовать в организации своей жизни. Наука постепенно становится главной производительной силой общества.
Г. Спенсер считал эволюцию основополагающим принципом развития природы, общества, человека. Мир представляет собой материальную реальность в единстве вещества, движения, энергии. Эволюция - это движение от гомогенности (однородности) мира к гетерогенности (сложности), сопровождающееся рассеянием движения и интеграцией вещества. Эволюция осуществляется с помощью структурно-функциональной дифференциации материи от простоты к сложности, от гомогенности, однообразия к гетерогенности, специализации, от текучести к стабильности.
Эволюция общества от одной ступени к другой характеризуется: 1) дифференциацией функций, власти, собственности, престижа между разными группами людей; 2) усилением неравенства труда, власти, богатства, престижа и в целом усложнением дифференциации людей на многочисленные страты; 3) разделением общества на группы, классы, слои по экономическим, профессиональным, политическим, национальным, религиозным признакам.
В основу эволюционной теории развития человечества Л. Морган положил развитие средств (технологию) производства. Он считал, что основными движущими силами истории являются изобретения, которые люди создают для удовлетворения своих потребностей (в пище, одежде, транспорте и т.п.). Если основные потребности людей остаются в принципе неизменными, то орудия и предметы их удовлетворения меняются от эпохи к эпохе. Распространяясь среди обществ, эти орудия (технологические новшества) и материальные блага постепенно меняют образ жизни обществ, всю их структуру.
Л. Морган выделил в истории человечества три фазы: дикость, варварство, цивилизацию. Во времена дикости люди пользовались примитивными орудиями (огонь, лук, стрелы и т.п.) для собирательства пищи. На стадии варварства была изобретена посуда, произошло одомашнивание животных, начаты ирригация, производство железа и инструментов. На стадии цивилизации произошло изобретение фонетического алфавита и письменности, началась письменная история человечества, распространение накопленного опыта пошло быстрее.
7.1.3 Спиралевидное развитие обществ
Спиралевидное развитие общества является более сложным по сравнению с циклическим и линейным. Мы придерживались именно его в изложении формационного и цивилизационного развития человечества. С одной стороны, оно является линейным, так как происходит в чем-то от простого к сложному. С другой стороны, это развитие является циклическим (три стадии), но в результате получается не круг, а именно спираль, когда конец цикла не полностью возвращается в начало, а приобретает новые черты. Это не значит, что не существует преимущественно циклических и линейных типов развития. В развитии конкретных обществ все типы развития тесно переплетаются.
Если изобразить рассмотренные типы развития графически, то обнаруживается, что спираль представляет собой синтез цикла (круга) и линии. Как графический образ она выступает аналогом "социальной преемственности", который отражает диалектическое единство прерывности и непрерывности, относительного тождества и различия, генетической связи сменяющих друг друга процессов.
В основе спиралевидного развития общества лежит закон отрицания, открытый Гегелем. С точки зрения этого закона развитие всех вещей и явлений (в том числе и обществ) проходит три стадии: 1) исходной стадии, с которой начинается развитие общества; 2) отрицания исходной стадии, в результате которого старое преобразуется (метафизически или диалектически); 3) отрицания исходной стадии, на которой осуществляется возврат к исходной стадии, но на качественно новой основе и синтез предыдущих двух стадий развития.
Процесс отрицания может происходить и толковаться по-разному. Нигилистическое отрицание характеризуется следующими признаками: 1) есть тотальное уничтожение старого; 2) между отрицанием и исходной основой отсутствует преемственность; 3) новая стадия развития лишена возможности развития.
Диалектическое отрицание в развитии характеризуется следующими признаками: 1) есть отрицание только отжившего и ненужного в новом; 2) наличие преемственности между разными стадиями развития, в результате и сохранение, и обновление; 3) сохраняется возможность развития на новой основе.
В соответствии с законом отрицания Гегель положил в основу прогрессивной периодизации человеческой истории географию народа и дух народа, проживающего на этой территории. У него получилось четыре прогрессивных периода истории, в которых реализованы определенные принципы Абсолютного духа: Восточный мир, Греческий мир, Римский мир, Германский мир.
По мнению Маркса, на первобытной стадии действуют общественная собственность и коллективизм, но низка эффективность производства. На стадии антагонистических формаций (рабовладельческой, феодальной, капиталистической) происходит отрицание предыдущей ступени, что вызывает резкий рост эффективности общественного производства.
Спиралевидный тип общественного развития, как было видно из приведенных примеров, характеризуется рядом генетически связанных процессов, отрицающих один другой, отличается органическим включением (алгебраическим суммированием) множества факторов на относительно длительных этапах развития обществ. В ходе каждого отрицания общество, социальная общность, социальный институт переходят не только в другое качественное состояние, но и в противоположное качественное состояние. Именно в этом состоит сложность осуществления отрицания диалектическим путем.
Формационное развитие человечества идет от стадии первобытности (синкретической), через раздвоение на противоположные формации к смешанной. На последней стадии происходит относительный синтез положительного, накопленного на предыдущих стадиях развития, на которых это положительное выступало в виде двух противоположных формаций общества - политической и экономической. Громадную роль в осуществлении спиралевидного развития играет субъективный фактор: уровень науки (общественной, естественной, технической, человеческой), качество элиты, уровень свободы людей.
Цивилизационное развитие тоже идет по спирали: от мифологической цивилизации, через индивидуалистическую и коллективистическую цивилизацию, к солидаристической цивилизации. Последняя тоже представляет собой синтез положительного, накопленного на предыдущих (и противоположных) стадиях цивилизационного развития человечества. Здесь тоже очевидно, что условием развития от одной цивилизационной ступени к другой является способность обществ к диалектическому отрицанию предыдущих ступеней развития.
Между общественной формацией и цивилизацией обществ и человечества тоже существует диалектическое противоречие. В единстве и борьбе этих противоположностей то формационная, то цивилизационная составляющая берет верх в обществе-субъекте. В условиях экологического кризиса, углубляющейся глобализации, многоформационной и многоцивилизационной структуры человечества и отдельных стран очень важно достичь равновесия между ними за счет усиления цивилизационной общечеловеческой солидаристической экологической составляющей.
Похожая информация.
Новое историческое сознание, окончательно победившее в XDC в., во многом обязано итальянскому философу истории Джамбаттиста Вико (Giambattista Vico, 1668–1744). Его главный труд Основания новой науки об общей природе наций (Principi di scienza nuova, 1725) труден для понимания и был мало известен при его жизни. Однако основная идея этого труда проста. Согласно Вико, мы можем обладать ясным и надежным знанием только о том, что мы сами создали [В некотором смысле основная идея Вико уже была сформулирована Гоб-бсом. (См. его Six Lessons to the Professors of the Mathematics. T.Hobbs. English Works. Ed. By W.Molesworth. Vol. 7. - P. 183 ff). «Некоторые из искусств являются доказательными (demonstrable), другие - нет. Доказательными являются те, где конструирование их предмета находится во власти творца, который при доказательстве не делает ничего сверх вывода следствий из его собственных действий. Причина этого в том, что наука о любом предмете выводится из предвидения его причин, порождения и конструирования. Следовательно, доказательство имеется там, где известны причины, а не там, где они ищутся. Поэтому геометрия является доказательной, поскольку линии и фигуры, о которых мы рассуждаем, начертаны и описаны нами самими. Доказательна и юриспруденция (civil philosophy), так как мы сами создаем государство (the commonwealth). Но поскольку природные тела известны нам не как наши конструкции, а по их следствиям, то здесь имеются не доказательства того, чем являются искомые нами причины, а того, чем они могут быть». Гоббс не связывает следствия этого принципа с исторической наукой. Имея в виду естествоиспытателей, Кант также пишет, что «разум видит только то, что сам создает по собственному плану» (И.Кант. Критика чистого разума. Предисловие ко второму изданию. Перевод НЛосского. Сверен и отредактирован Ц.Арзаканяном и М.Иткиным. - М., 1994. - С. 14). Впервые только у Гердера (Johann Gottfried von Herder, 1744–1803), Дройзена (Johann Gustav Droysen, 1808–1884) и Дильтея (Wilhelm Dilthey, 1833–1911) мы находим систематизацию истории и наук о духе, которая соответствует попытке Вико создать новые гуманитарные науки.].
Вико имел в виду прежде всего общество и историю, а также все институты и законы (ordinances), которые конституируют общество. Создаваемое человеком резко отличается от созданного Богом, то есть от природы. Так как природа создана не людьми, а Богом, то только Бог в состоянии полностью и до конца понять ее. Мы можем описывать природные процессы и выяснять, как ведут себя физические явления в экспериментальных ситуациях, но никогда не получим знание о том, почему природа ведет себя именно так, а не иначе. Люди могут познавать природу только «со стороны», с «позиции наблюдателя». Мы никогда не поймем природу «изнутри», как это делает Бог. Для нас полностью понятными и интеллигибельными являются только те вещи, которые мы понимаем «изнутри», при условии, что их творцом является человек [См. Джамбаттиста Вико. Основания новой науки об общей природе наций. Перевод А. Губера. - М.-К., 1994.]. Таким образом, для Вико различие между тем, что сотворено человеком, и тем, что дано природою, имеет важные эпистемологические следствия.
Основная идея Вико имеет несколько следствий. Во-первых, Основания новой науки вносят коррективы в картезианство. Декарт утверждал, что гуманитарные исследования не могут дать нам надежное знание. Имея в виду исследование общественной жизни Рима, Декарт иронически спрашивал, можем ли мы когда-нибудь узнать больше того, что было известно служанке Цицерона? Вико, как мы видим, придерживается противоположного мнения. Мы можем обладать надежным знанием только в науках, объекты исследования которых в определенном смысле созданы человеком. Это относится к арифметике, геометрии (в них мы «создаем» определения, аксиомы и правила вывода) и истории. В естествознании мы никогда не достигнем похожей степени надежности.
Во-вторых, Вико предугадал современные споры в философии науки по поводу взаимосвязи гуманитарных и естественных наук. Различие между ними, говорит Вико, связано не только с их методами, но и с присущими им типами отношений между субъектом познания и объектом познания. Для Вико, общество, культура и история являются продуктами человеческого духа [Этот тезис Вико занимает центральное место в интерпретации Дильтеем философии гуманитарных наук. См. W.Dilthey. Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften. - Frankfurt am Main, 1970. - S.180.]. Итак, в «новой науке» исследователь пытается понять общество и культуру как выражение человеческих намерений, желаний и мотивов. В гуманитарных науках мы не имеем дело с картезианским различением субъекта и объекта. В них объект познания сам является субъектом (люди и созданное ими общество). В гуманитарных науках исследователь в определенном смысле лично «участвует» в жизни и деятельности других людей. Напротив, по отношению к природе он всегда находится в позиции «наблюдателя». Это обстоятельство обусловливает различие методов гуманитарных и естественных наук.
«Но в этой густой ночной тьме, покрывающей первую, наиболее удаленную от нас Древность, появляется вечный, незаходящий свет, свет той Истины, которую нельзя подвергнуть какому бы то ни бьио сомнению, а именно, что первый Мир Гражданственности был, несомненно, сделан людьми. Поэтому соответствующие Основания могут быть найдены (так как они должны быть найдены) в модификациях нашего собственного человеческого ума. Всякого, кто об этом подумает, должно удивить, как все Философы совершенно серьезно пытались изучать Науку о Мире Природы, который был сделан Богом и который поэтому Он один может познать, и пренебрегали размышлением о Мире Наций, т. е. о Мире Гражданственности, который был сделан людьми, и Наука о котором поэтому может быть доступна людям» [с.108].
Эпистемологические размышления Вико затрагивают также один из основных вопросов гуманитарных наук: каким образом современный человек может понять то, что создано предшествующими историческими эпохами и другими культурами? Вико считает, что когда историки и философы высказываются о прошлом, то они обнаруживают отсутствие исторического сознания. Они приписывают прошедшим временам понимание, которым они обладают сами. Но человеческие ментальные и интеллектуальные взгляды меняются от эпохи к эпохе. Знание, сформулированное и использованное в одно историческое время, трудно выразить и использовать в другое историческое время. Примером анахронизма, подчеркивает Вико, является предположение о том, что естественное право XVIII века существовало на ранней истории человечества. Выразители концепции естественного права (Гоббс, Гроций и др.) забывают, что понадобилось две тысячи лет, прежде чем философы развили современную теорию естественного права [См. Вико. Основания. - С. 104, 107.]. Более того, мы должны предостеречь себя от веры в то, что люди прошлого имели язык, искусство поэзии и рациональный разум, которые соответствуют тому, что мы находим в наше время.
Если мы хотим понять людей прошлого, мы должны заняться их языком (Вико также называет «новую науку» филологией). Мы должны погрузиться в их жизненные ситуации и смотреть на вещи с их точки зрения. Подобный подход является очевидным сейчас, в XX веке, но он не был таковым во времена Вико. Мы получили в свое распоряжение «историческое сознание», за которое Вико боролся в начале XVIII в.
Однако как можно «погрузить» себя в другие культуры и эпохи? Вико критически относится к радикальной точке зрения Просвещения, согласно которой Библия состоит из мифов и легенд, то есть поддерживаемых церковью «суеверий» и «выдумок». Для Вико мифы являются доказательством того, что ранние эпохи организовывали свой опыт в иных концептуальных схемах, чем более поздние эпохи. Ранние эпохи смотрели на мир через мифологические очки. Этот мир может быть реконструирован только с помощью «фантазии» (или, как выразится пятьдесят лет спустя Гердер, погружения Einfuhlung). С помощью фантазии мы можем, так сказать, прочувствовать жизненные ситуации других людей, участвовать в их жизни и понимать их мир «изнутри». Фантазия является способностью вообразить другие способы категоризации мира. Относясь к мифам как к «суевериям», мы лишаемся возможности понять, как думали люди прошедших эпох, как они, исходя из мифологического понимания реальности, действовали и тем самым изменяли себя и свой мир. Вико говорит, что мы можем научиться методически использовать нашу фантазию, если вспомним, что такое быть ребенком. Мы часто удивляемся странным сочетаниям слов и ассоциаций у детей, их «поэзии», «иррационализму», неумению делать логические выводы. Именно такой и должна была быть примитивная и дологическая ментальность первых людей [В современной форме этот тезис развивал французский социолог Люсьен Леви-Брюль (Lucien Levy-Bruhl, 1857–1939) (см. La mentality primitive. Paris, 1922).]. Аналогично процессу превращения ребенка во взрослого, рационального и морального индивида, мы должны вообразить постепенное развитие у разных народов способности к рациональному мышлению. Для Вико существует аналогия между развитием народа и развитием индивида. Филогенез (развитие вида) напоминает онтогенез (развитие индивида), микрокосм отражает макрокосм. Все народы переживают детство, юность, зрелость, старость, упадок и смерть. Этот цикл повторяется бесконечно.
Для Вико понимание, которое приобретается с помощью нашей фантазии, не является познанием, основанном на обычных фактах, не является оно и познанием, покоящимся на отношениях между понятиями. Оно более напоминает «интуитивное постижение», которое, как мы полагаем, мы имеем относительно характера и поведения нашего близкого друга. Вико утверждает, что в силу нашей общей человеческой природы мы можем понять других людей как бы изнутри. Иначе говоря, мы можем интерпретировать их действия как выражение намерений, желаний и резонов. Мы приближаемся к такому постижению, когда пытаемся понять, что означало быть человеком в Афинах Платона или в Риме Цицерона. Мы можем приобрести такое постижение, согласно Вико, только с помощью эмпатии или фантазии (ср., как в зависимости от позиции «участника» или «наблюдателя» по-разному понимается конфликт между «изнутри» и «извне»). Этим Вико стремится охарактеризовать постижение, или познание, которое не является ни дедуктивным, ни индуктивным, ни гипотетико-дедуктивным. Он стремится тем самым предложить гуманитарным исследованиям новую исследовательскую программу и новые методические принципы.
В то же время Основания новой науки Вико представляют собой синтез филологии, социологии и историографии. Новая наука описывает три главные исторические эпохи: 1) время богов; 2) время героев и 3) время человечества. Для Вико - это «идеальная вечная история», через которую проходят все народы. Конечно, он не считает, что все нации развиваются одинаковым образом. Они в большей или меньшей степени приближаются к этой «модели» «идеальной вечной истории», или, используя терминологию Вебера, к идеальному типу исторического движения. Нация возникает, достигает зрелости и умирает. Новые нации повторяют тот же самый цикл. Вико осознает, что «идеальная вечная история» не может быть полностью объяснена на основе намерений отдельных индивидов. Он обращает внимание на то, что человеческие действия часто имеют непредсказуемые последствия. В этой связи Вико говорит о непостижимых путях Божественного провидения в истории. Его позиция отличается как от стоицистского понимания рока, так и от спинозовской точки зрения на необходимость. Бог, или Божественное провидение, прямо не вмешивается в историю, но посредством человеческих действий реализует то, о чем никто не мог и подумать [В той мере, в какой человеческие создания сотворены Богом, они никогда не будут способны полностью понять свою роль в божественных планах, то есть то, как Божественное провидение использует человеческую природу для реализации Своей цели в отношении людей. С несколько иной точки зрения можно сказать, что науки о людях как «природных» и как «духовных» созданиях радикально отличаются друг от друга (ср. с разделением Вико естественных и гуманитарных наук).].
В свете этой «идеально-типовой» модели мы можем приблизиться к содержанию картины истории, развиваемой Вико. Сталкиваясь с силами природы, первые люди испытывали страх и ужас. Природе приписывались намерения и цели. В определенном смысле все существующее казалось священным. Эти люди не обладали всеобщими понятиями и развитым языком, возникшими в более позднее время. Их картина мира основывалась на аналогиях и ассоциативном мышлении [Согласно Вико, мы можем найти следы этой картины мира в нашем языке. Мы более не верим, что река имеет «рот», но продолжаем говорить об «устье» реки. Для нас смерч не имеет «глаза», но мы продолжаем говорить о «глазе смерча».]. Они воображали, что традиции, привычки и общественные учреждения установлены богами. То, что является правильным и справедливым, им сообщал оракул. Первое «естественное право» понималось как «богоданное». Форма правления была в буквальном смысле слова теократической. Как мы видим, это был образ жизни, в котором все было взаимосвязанным и зависящим от примитивной «природы» или ментальности человека. Согласно Вико, это было «время богов». В течение этого периода люди создали религию, искусство и поэзию, которые соответствовали их образу жизни и эмоциональному мироощущению.
На следующем этапе, во «времена героев», могущественные патриархи (patres) стали предводителями семей и племен. Слабые искали защиты и становились плебеями. Эта эпоха описана в Илиаде Гомера [Вико подчеркивает, что Илиаду и Одиссею создали разные авторы. Он считает, что эти поэмы разделяет 600 лет. Илиада также не является произведением одного человека, а результатом народного творчества (народной поэзии). Тем самым Вико начинает обсуждение так называемого «гомеровского вопроса».]. На этой фазе истории также существует внутренняя взаимосвязь между картиной мира, поэзией и образом жизни. Героическое сознание является «поэтическим», а не дискурсивным. Метафоры превалируют над понятиями. Мудрость эпохи является «поэтической», а не философской. Гомеровские герои поют, они не говорят прозой.
Общественная дифференциация порождает внутреннюю динамику «героического общества». Жизнь плебеев и то, что они производят, находятся в руках хозяев [Вико. Основания. - С. 250.]. Постепенно плебеи (famuli) начинают осознавать свою силу и, соответственно, меньше нуждаться в защите. Они «гуманизируются», учатся аргументировать и требуют своих прав. Требования со стороны рабов ведут к объединению сил хозяев с целью подавления сопротивления угнетенных. Этот конфликт является источником возникновения аристократии и монархии. Согласно Вико, Солон (630–560 до Р.Х.) стал первым выразителем новой эгалитарной ментальности.
Солон побудил угнетенных задуматься и признать, что «их человеческая природа одинакова с благородными: и что, следовательно, они должны быть уравнены с ними в гражданском праве (civil diritto)» [Вико. Основания. - С. 151 Тем самым Вико как бы предвидел гегелевскую диалектику господина и раба. Когда те, которыми правят, понимаются как равные с теми, кто управляет, то, по мнению Вико, изменение формы правления становится неизбежным. В результате форма государственного правления из аристократической становится демократической. Во время этого перехода язык также изменяет свой характер. Мы оказываемся в «прозаической» эпохе. Люди учатся использовать абстракции и всеобщие понятия. Философская мудрость заменяет поэтическую. Мы приходим к «модернистскому» различию между священным и мирским, между храмом и харчевней.
В этой третьей исторической эпохе, называемой Вико «временем человека», впервые появляется индивид и с ним индивидуализм. Индивидуализм и эгоизм порождают разъединение и тенденцию к распаду. В Античности последними «модернистами» были киники, эпикурейцы и стоики. Упадок завершился варварством, а Средневековье начало новый цикл [Анализ Вико упадка Римской империи имеет много общего с анализом Э.Гиббона (Edward Gibbon, 1737–1794), проведенном в работе История упадка и разрушения Римской империи. Т. 1–6. Перевод В.Неведомской. М., 1883–1886.]. Согласно Вико, все народы проходят подобный цикл (corsi е ricorsi). Однако неясно, интерпретирует ли он этот исторический процесс как «вечное повторение одного и того же» (Ницше) или как более диалектическое, спиралевидное развитие (Гегель и Маркс). Движущей силой этого процесса являются сами люди. В битвах и конфликтах они создают новые формы жизни и институты, которые опять выражают их видение существующего. Здесь Вико снова оказывается предшественником гегелевского и марксова диалектического понимания истории. Поэтому недалека от истины характеристика Вико как «одаренного богатым воображением исторического материалиста» (Исайя Берлин, Isaiah Berlin, 1909–1997).
В определенном смысле мы можем также сказать, что Вико ввел так называемый историцистский принцип индивидуальности, который утверждает, что каждая культура и эпоха являются уникальными и неповторимыми. Новые формы жизни не хуже и не лучше старых, они только отличаются друг от друга. В соответствии с этим принципом индивидуальности Вико отрицает существование абсолютных эстетических стандартов. Каждая эпоха обладает своей собственной формой выражения. Гомеровский эпос является выражением образа жизни жестокого правящего класса. Только соответствующие условия могли породить образ жизни и людей, которых мы находим в Илиаде и Одиссее. Последующие эпохи, подчеркивает Вико, не смогли бы создать подобный эпос, поскольку во времена Гомера люди в буквальном смысле видели вещи так, как мы уже не видим. Аналогичным образом, героические и демократические персонажи (например, Моисей и Сократ) должны рассматриваться как специфические и характерные выражения двух различных эпох человеческой ментальности и способа мышления. Утонченное распутство Нерона (37–68 после Р.Х.) также является выражением эпохи упадка и распада.
Исходя из принципа индивидуальности, Вико утверждает, что присущая эпохе форма правления обусловлена характером естественного права этого периода времени. В свою очередь, содержание естественного права укоренено в морали и обычае, которые в конечном счете выражают присущее эпохе понимание образа жизни и реальности. Следовательно, мы можем обнаружить определенное единство разных институтов данного общества. Это единство является выражением способностей человека и его способов мышления. Итак, Вико разрабатывает историцистский принцип индивидуальности, с которым мы встретимся позднее при рассмотрении идей Гердера, Гегеля и германской науки о духе (Geisteswissenschaft).
Отрицают наличие общего единого прогресса человеческого общества.
Рассматривают развитие общества как существование самостоятельных локальных цивилизаций (культур), сменяющих друг друга на протяжении истории существования человечества, и не связанных непосредственно между собой.
Теория «Исторического круговорота»
Работа «Основания новой науки об общей природе наций» (1725)
Бог запускает в движение человеческое общество. Затем оно уже развивается в силу своих внутренних закономерных причин.
Каждый народ (нация), подобно человеку проходит в своем развитии 3 эпохи (этапа): божественную, героическую и человеческую (соответственно, детство, юность, зрелость).
Смена эпох – путем общественных переворотов (социальная революция).
Цикл развития завершается общим кризисом и распадом данного общества.
Государство возникло для обуздания интересов различных классов.
Положительные идеи теории Вико:
- - идея наличия исторического прогресса в обществе;
- - выделил закономерности исторического развития.
Идеи Вико во многом предварили более поздние идеи Гердера и Гегеля и других философов.
Теория культурно-исторических типов:
книга “Россия и Европа” (М.:Книга,1991)
Единой всемирной цивилизации не существует. Есть лишь индивидуальные, локальные цивилизации (т.н.культурно-исторические типы ). Они включают в себя, как правило, близкие по крови народы.
Каждая из цивилизаций (типов) принципиально отличается от другой, благодаря 4-м основам (критериям):
- - религиозная;
- - культурная (искусство, нравственность, наука);
- - политическая;
- - социально-экономическая.
Ядро каждого культурно-исторического типа составляют т.н. “исторические нации” (имеющие собственную национальную идею и задачу). К ним примыкают народы-неудачники . Они служат для исторических наций этнографическим материалом (поглощаются им, ассимилируются).
Например: Для России – карелы, мордва, черемисы.
Анекдот: русский и мордвин (вода и водка).
Всего выделял в истории 10 типов :
европейский, римский, греческий, египетский, китайский, вавилонский, индийский, иранский, еврейский, романо-германский. Славянский тип – особый (т.к. в нем больше всего основ, более 4-х).
Есть также народы – «бичи человеческого рода» - способствуют уничтожению дряхлых цивилизаций.
Теория умирающих культур:
Оствальд Шпенглер (1880-1936) , немецкий философ и историк
Работа “Закат Европы” 1918-1922
Отрицал существование однолинейного поступательного прогресса,единой человеческой культуры. Одновременно существует множестворавноценных по уровню зрелости культур.
Отличительные признаки каждой культуры:
- - форма
- - идеи
- - страсти
- - жизнь
- - манера воспринимать вещи
- - смерть.
Выделял в истории человечества 8 основных культур: Египетская, Вавилонская, Индийская, Китайская, майя, греко-примская, византисйско-арабская, западно-европейская. Говорил о возникновении русско-сибирской культуры.
Стадии развития культуры:
детство, юность, зрелость, увядание.
Примерный с рок существования культуры: 1000 лет.
Затем умирающие культуры заменяются противоположными им по качеству цивилизациями (!): переход от творчества к рутинной жизни и стагнации. Цивилизация - это т.н. “массовое общество”, буржуазно-мещанские ценности, страх, утрата интеллекта, падение духовности.
В Европе – цивилизация появилась в 19 веке («Закат Европы»).
Ниже приведен первый параграф творческой работы “Сравнительный анализ теорий культуры Д. Вико и И.Г. Гердера”. Часть о на отдельной странице. Работа еще не гуляет по интернету, уникальность текста – 84%.
Теория культуры Дж. Вико
Главный труд
Джамбаттиста Вико (1668-1744) является одним из основоположников теории культуры. Он является автором множества работ, но всемирную популярность ему принес труд «Основания новой науки об общей природе наций», которая был издан в 1725 г., в нем предпринято первое теоретическое исследование проблем культуры.
«Основания новой науки» – довольно обширный труд, совмещающий смелые передовые идеи, которые по достоинству были оценены лишь триста лет спустя, и средневековые предрассудки, например, пассаж о ведьмах, съедающих невинных младенцев для увеличения своей колдовской силы.
Книга трудна для восприятия, так как насыщена архаичной лексикой, большим количеством философских отступлений мало связанных с главной темой .
Несмотря на это «Основания новой науки» положили основы теории культуры, в них излагается оригинальный принцип периодизации культурно-исторического процесса.
До Вико периодизация истории носила линейный событийный характер – сотворение мира и первочеловека, потоп, столпотворение, исход евреев из Египта, рождение Христа и так далее.
Вико выделил истории Европы три исторические эпохи: Век богов, Век героев и Век людей. Каждому этапу соответствуют свой особый тип нравов, тип правления, типа права, тип суда, тип языка .
Три века в истории обществ
Вико выделил в истории Европы три исторические эпохи:
- Век богов,
- Век героев,
- Век людей.
Каждому этапу соответствуют свой особый тип нравов, тип правления, типа права, тип суда, тип языка .
Век богов
Век богов – это золотой век, в это время нет противостояния власти и народа. Не развита техника, господствует мифологическое мышление, все говорят на едином общечеловеческом языке.
Люди обожествляют природу, фантазия и воображение доминируют в сознании людей, что приводит к поэтическому, творческому восприятию мира. Право – имеет божественную природу. От той эпохи нам в наследство достались мифы – истории первых народов.
Век героев
Эпоха героев – серебряный век начинается с переходом к оседлому образу жизни. Выделяются отдельные семьи, неограниченная власть отца в патриархальной семье сменяет теократическое правление эпохи богов.
Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи – в плебеев. Это период господства аристократии, религиозных противостояний, прогресса техники.
Право основано на силе, не сдерживаемой ни моралью, ни религией. В этот период происходит культурная дифференциация, обусловленная распадом единого языка, что усложнило межкультурные контакты. Выделяются слабые и сильные культуры.
Географический фактор в этом играет главную роль – пространственная изолированность, удаленность от торговых путей, судоходных рек, малая численность населения, враждебное окружение – ослабляет некоторые культуры и их ожидает либо подчинение, либо ассимиляция более сильной культурой .
Век людей
Век людей – железный век, период зрелости, сознательности человечества. Инстинкты и бессознательные действия в общественных отношениях уступают место разуму, долгу и совести.
Общество становится более гуманным, получают распространение демократические формы правления, основанные на политическом и гражданском равенстве. В основании права лежат установки человеческого разума.
В это время преодолевается национальная ограниченность и человечество начинает существовать как единое целое. Происходит ослабление религиозного сознания и, постепенно, на первый план выходит научное мышление, и как следствие быстро развивается техника и технологии, международная торговля.
С другой стороны человечество поражает культурный кризис, причина которого заключается в том, что множество недостаточно культурных правителей не могут управлять обществом сообразно высшим ценностям.
В результате обостряются общественные конфликты, увеличивается число войн. Язык становится не формой культурной идентификации, а фактором разъединения людей . В результате апогей развития культуры одновременно становится началом ее конца.
Вико предполагает три выхода из данной ситуации: узурпация власти одним лицом, которое опираясь на военную силу, берет на себя заботу о благе общества (Октавиан Август у римлян); покорение испорченного народа лучшими народами (так случилось с Грецией, а потом и с Римом); полный распад государства, гражданские войны и анархия, наступление «второго варварство» (это путь восточных народов).
Эти три этапа человеческого развития свойственны не только истории человечества вообще, но и истории всякого отдельного народа.
Так, по мнению Вико, современные ему европейские государства живут в последней эпохе, Япония и Россия – в эпохе героев, ряд народов юга и севера – в эпохе богов .
Типология исторических эпох по Вико одновременно является и типологией культур. Существуют культуры Века богов, Века героев и Века людей. Эти три типа культур отличаются друг от друга, прежде всего, качественно.
Их отличия выражаются не столько в технологиях – как люди обрабатывают землю, камень, металл, сколько в менталитете – том, как они мыслят, переживают, чувствуют.
Вико высказывает мысль о том, что каждая культура обладает собственной ментальностью. Эта мысль была развита культурологами 20 века, говорившими о наличии у каждой культуры «души» (О. Шпенглер) и доказавшими существование «стиля культуры» (С. Аверинцев, Л. Баткин), который является ее специфической характеристикой как целостности, где существует внутренний стержень идей и настроений всех ее компонентов.
Цикличность развития
Еще одно положение Вико - идея о «круговороте» культур. Вико являлся приверженцем теории социального прогресса, но не был его слепым апологетом. Он осознавал противоречивый характер развития общества и не считал, что исторический процесс подобен прямой линии, идущей от низшей точки к высшей.
Человеческое общество в целом прогрессирует от времен господства грубых нравов, к временам просвещенным, где отношения в обществе выстраиваются на принципах разума, но это движение отнюдь не однозначно.
На определенном этапе, когда общество (и, следовательно, его культура) достигает апогея своего развития, совершается откат к начальному этапу, и цикл возобновляется. Таких циклов в истории культуры, по мнению Вико, может быть бесчисленное количество.
Прогрессивность заключается в том, что каждый новый цикл начинается с другой точки, находящейся на более высокой отметке на линии прогресса. Идея цикличности свойственна и античной мысли, но Вико говорит о циклическом прогрессе, спиралевидных циклах.
Для него гибель любой культуры предопределена, как предопределено и ее последующее возвышение, «новое варварство» неизбежно приходит на смену расцвету культуры.
«Таким образом, оказывается, что наша Наука описывает Вечную Идеальную Историю, согласно которой протекают во времени Истории всех Наций в их возникновении, движении вперед, состоянии, упадке и конце» .
Язык – базовая ценность любой культуры
Вико первым указал на язык, как основу сущности человека: «Человек в собственном смысле - не что иное, как ум, тело и речь, а речь помещается посредине между умом и телом».
Таким образом, формулируется триадическое единство, в котором язык связывает телесное и духовное. Развитие человека резюмируется в развитии языка. Это первый принципиально важный вывод философской антропологии Вико, очень существенный в общей конструкции «новой науки» .
Культура- это целостная система
Еще один вклад Вико в развитие культурологии заключается в подходе к рассмотрению культуры как целостной данности. По его мнению, каждая культура обладает специфичными религиозными, моральными, правовыми, эстетическими установками, которые преобладают в общественном сознании.
Эти установки непосредственно связаны с политической и экономической организацией общества и трансформируются при смене культурных эпох. «Порядок идей», пишет Вико, вытекает из «порядка вещей».
Из этого следует, что культура представляет собой единую целостность и ее исследование может полагаться на анализ тех идей, которые являются господствующими в той или иной культуре на определенном этапе ее развития.
Миф как основа культуры
Вико первым стал рассматривать миф, как объект научного анализа и обнаружил, что миф является продуктом особого типа познания, отличного от научного. По его мнению, миф – не вымысел, а отражение человеческой истории на первых ее этапах. Вико отталкивается от положения, что человек имеет общую природу с животными и поэтому изначально он воспринимает мир только посредством чувств.
Первые люди, с его точки зрения, обладали неразвитым разумом и поэтому не могли познавать мир в собственном смысле этого слова. Не обладая возможностью постигать вещи в их сущности, они распространяли на бесчувственные объекты чувства и страсти, создавали в воображении существа, которых не существовало в реальности.
То есть, воображение и фантазия были первыми формами познания человека, только вставшего на путь развития своего разума. Миф – это результат познавательной деятельности древних людей. По это причине мифы являются историческими памятниками, в которых в своеобразной форме отражены реальные события, пережитые предшествующими поколениями.
В них выражается характер, мировосприятие и мироощущение народа . Миф – это основа любой культуры, поэтому изучение истории, которая является историей идей, нужно начинать именно с мифов.
Принцип историчности
Еще одна важная идея для культурологии является и идея Вико о единстве человека, истории и культуры. Для него нет истории и культуры без человека, как нет человека вне истории и культуры.
История не внешние для человека события, а процесс, в котором человек создает свое собственное бытие, свою жизнь и, следовательно, самого себя. История и культура, по Вико, имеют одну цель – сохранение человеческого рода.
Связь форм человеческого духа со временем это еще одна ценная идея Вико. По его мнению, формы человеческого духа (религия, наука, искусство) есть продукт истории и в тоже время ее движитель.
С его точки зрения, роль искусства, чувств, страстей человеческих в познании не менее важна, чем роль науки и разума. Вико отводит воображению, воле, памяти значительную роль считая, что именно с их помощью, прежде всего, творится история и культура человеческого рода. И даже больше, по его мнению, именно чувства и воображение заложили фундамент культуры.
Loading...